Коаны

Коаны служат прекрасными предметами для медитаций. Выбирайте и медитируйте.

Успехов во всем! Пётр и Лидия Лейман.

● Мастера Дзен о коанах

СУНГ САН

НАОМИ ОЗАНЕЦ

ДЗЕН МАСТЕР СУНГ САН

Дзен-мастер Сионг Сан является основателем и учителем международной школы Дзен Кван Ум.

Дзен по традиции использует 1700 коанов. Корейский буддизм тоже использует эти оригинальные коаны. Другие школы Дзен создали свои собственные подборки из этих коанов такие, какие по их мнению наиболее важны для их учения. Например, сборник под названием "Записки голубого утеса" состоит из 100 коанов; сборник "Му Мун Кван" - 48 коанов.

Но все это все-таки слишком сложно. Поэтому в нашей школе создан сборник только из 10 коанов - "10 Ворот". Очень просто! Если вы пройдете эти 10 ворот, то поймете, что такое коан. Если вы поймете, что такое коан, то поймете и как правильно практиковать. Тогда делайте это! Но если вы только понимаете коаны и не практикуете, не пытаетесь, то у вас возникнет большая проблема. Некоторые могут отвечать на многие коаны, но не пытаются. В этом случае коан никогда не становится их коаном. Итак цель коана - дать нам правильное направление чтобы наша жизнь стала правильной. "Если вы пройдете на юг 10 миль то найдете золото. Идите туда и найдите его!"

Любой может понять такие указания. Но если действительно не пройти эти 10 миль на юг, то золота никогда не найдешь. "Но я понимаю, что в 10 милях на юг отсюда есть гора. В горе есть пещера, а в пещере - золото. Я в совершенстве понимаю это." Чудесно, но если вы не проделаете этого, то вы никогда не получите золото. Поэтому простое понимание  коана не может помочь вам; не может помочь вашей жизни. Много людей  могут дать хорошие ответы на коаны во время интервью, но их повседневная жизнь не является таким "хорошим ответом". Желание, гнев и невежество всегда контролируют их.

Поэтому понимание коанов не важно. Хороший ответ или плохой ответ - это не важно. Ответ появляется, ответ  не появляется - не так уж важно. Что является самым важным так это ваша повседневная жизнь. Если ваша повседневная жизнь ясна (из момента в момент) тогда  коаны - не проблема. Тогда коаны и ваша жизнь действительно сливаются.

НАОМИ ОЗАНЕЦ

КОАНЫ: ГОЛОВОЛОМКИ БЕЗ РЕШЕНИЯ

Представителям Запада, похоже, особо трудно дается обучение умению отрешаться от разума, воли и памяти, чтобы тем самым обрести абсолютный покой.

Гюго М. Эномия-Лассаль.
Практика медитации дзэн

Коан представляет для учащегося головоломку: это загадка такого рода, которую невозможно решить посредством логики или разума. Он требует большего от учащегося — прорыва в новое сознание. Коан ведет ученика в западню, откуда нет выхода. Здесь нет ни объезда через символику, ни выхода посредством логики. Здесь только  «взломщик ума» и сам ученик. Большинство коанов представляют собой записанные изречения ранних наставников дзэн. Например, один монах спросил Чжаочжоу:  «Обладает ли собака природой Будды?» Чжаочжоу ответил: «Нет!» Вся проблема здесь заключается в том, что, согласно учению дзен, любое существо, включая собаку, обладает природой Будды. Тогда почему наставник ответил  «нет»?* Наставник дзэн Хакуин однажды хлопнул в ладони, затем молча поднял одну руку и спросил: «Как звучит хлопок одной ладони?» Так родился очередной коан.

Представьте себя на месте ученика. «Как звучит хлопок одной ладони?» Здесь сразу ощущается головоломка. Мы слышим слова и ощущаем возникающее в уме возбуждение. Мы знаем, что вопрос требует ответа, но как нам ответить на эту головоломку, не имеющую решения? Работа над коаном идет постоянно. Первые попытки справиться с ним посредством интеллекта вскоре отбрасываются. Но как еще можно достичь понимания, не обращаясь за помощью к рассуждающему уму? В этом и состоит парадокс, который овладевает всем существом ученика. Он создает мощное внутреннее противоречие.

Дзэн заботит не ум в обычном понимании, но достижение так называемого состояния не-ума (бессмыслия), которое и есть истинная его природа, где прекращается мышление. Коан заполняет сознание до тех пор, пока в своей борьбе сознание полностью не опустошается. Но даже в этот момент нет долгожданного спасения, так как «взломщик ума» продолжает свою работу. Постоянная практика может ускорить прорыв. В традиции, строящейся на отношении наставник — ученик, последний ежедневно приглашается на беседы, именуемые докусан, где он должен показать свое понимание коана. Но они не требуют рассудочного анализа. Наставник дзэн, роси, оценивает понимание ученика по жестам, голосу, интонации, движению, экспрессии и иным признакам, указывающим на глубину проникновения в коан. Возможно, ученика отправят заниматься дальше или же признают состоявшийся прорыв в постижении коана.

Некоторые коаны перешагнули монастырские стены и вошли в мир. Мы знакомы с наиболее расхожими коанами, однако сама традиция хранит неизмеримо большее число коанов, так и не достигших западных берегов. Мумонкан, сборник из 48 коанов, составлен наставником дзэн Мумоном (1182—1260). Этот труд включает комментарий, чтобы помочь учащемуся: помощь дается для поддержания учащегося в его внутренней борьбе. Вошло в обычай, что наставник дзен дает свой комментарий относительно коана. Но поскольку здесь преобладает парадокс, то и комментарий оказывается не-комментарием.  Тэйсё — проповедование буддизма путем устных наставлений — является не выступлением или проповедью, а подношением Будде, которое совершается с обрядовой торжественностью. Послушник вносит сборник коанов, и все присутствующие склоняют свою голову в знак почтения, когда роси приближается к алтарю. Затем все присутствующие вместе с роси простираются три раза перед алтарем, показывая свою благодарность, почтение и покорность Будде и патриархам учения. Тэйсё совершается ежедневно, иногда два раза в день. Роси обращается лицом к алтарю, но не собравшиеся. Ни на чем не следует останавливать внимание, существует лишь сосредоточенное сознание. Обрядовое действо отклоняет ум от любой попытки сохранить рассудочный способ восприятия. Не задается никаких вопросов, отсутствует какая-либо попытка объяснить смысл коана; есть только схватка с коаном. Комментарий к «Му?» помогает взглянуть на существо традиционного стиля.

«Сосредоточьтесь на этом Му» всеми своими тремястами шестьюдесятью костями и восьмьюдесятью четырьмя тысячами пор и преобразите все свое тело в один огромный поиск. Усердно работайте над ним день и ночь. Не прибегайте ни к каким отрицательным или двойственным толкованиям. Это должно походить на то, как если бы вы проглотили красный от жара шар и не можете его теперь выплюнуть. Полностью отриньте свое обманчивое, различающее знание и прежние склонности и продолжайте трудиться все настойчивей. Через некоторое время ваши усилия принесут свои плоды, различия (например, внутреннее и внешнее) станут чем-то одним. Вы поразитесь — подобно человеку, которому приснился чудный сон: это непередаваемое ощущение. Вдруг вы прорываетесь через преграду. Вы потрясаете небо и землю. Как, человек может помышлять об этом? Всеми своими силами трудитесь над этим «Му» и сами становитесь «Му»...

Это слова из классического комментария, которые оживают в повседневных тэйсё. Мы слышим слова, но чего мы не слышим, так это саму подачу заряженных слов, жестов и разлитых в воздухе идей, что делает каждый комментарий неповторимым и электризующим. Роси не восхваляет и не поучает, единственно «бьет»  по коану из центра хара (пупочной чакры). Ученик равным образом учится сосредоточивать весь свой ум в этом центре, размещенном между пупком и почечной лоханкой. Посредством головоломки наставник может ускорить момент решающего прорыва в сознании ученика, когда ум и не-ум оказываются не в голове, а в животе!

Эти утонченные практики дзэн могут показаться неизмеримо далекими от сутолоки будней. У рядового человека мало времени на такого рода эзотерическое общение. Требования работы и досуга все более ожесточаются. Обыденная жизнь кажется достаточно сложной. И тем не менее то, что стоит за дзэн и всеми духовными традициями, напрямую оказывается приложимым к повседневности. Жизнь, которой мы обычно живем, является местом великой иллюзии. Это представление само по себе достойно глубокого размышления и созерцания. Вот она, потенциально взрывная мысль. Проведите некоторое время в размышлениях над данной идеей. Что она значит для вас?

_________________

* Полная запись беседы Чжаочжоу включает в себя возражение его собеседника, который заметил: «Но ведь природа Будды проницает все существа, от будд до муравьев. Как же можно сказать, что у собаки ее Нет?» Чжаочжоу ответил: собаке свойственно проводить различия». В другой раз Чжаочжоу дал утвердительный ответ на тот же вопрос. «От чего же существо, обладающее природой Будды, родилось в столь неприглядном обличье? — спросил собеседник Чжаочжоу. «Оно приняло заблуждения за истину», —  последовал ответ. См.: Афоризмы старого Китая. — М.: Наука, 1988, с. 172.

Вверх

Назад → „Коаны“